ヒーリングが求められる社会

精神療法、特にその最もアカデミックな形態である精神分析では「癒し、ヒーリング」などの語を用いることが少ない。精神分析は、ジグムント・フロイトが除反応の限界を克服したと信じたところから始まっている。除反応つまりカタルシス療法はヒステリーの治療法として登場したものであるが、それは素人くさい「お話し」による感情移入(悲惨な体験を人に話して泣く)と催眠術との混淆(こんこう)したものであった。
 
そしてヒステリーを治療するという発想は、19世紀の半ばまで何とか政治的力を維持し続けてきた宗教的権威が内包してきた宗教的癒しや悪魔憑きなどの神秘体験を科学的に解明して、宗教の世俗的権威を叩き潰すという意図から始まっていた。つまり精神分析は素人的「お話し」と、いかがわしい「催眠術」と、中世的な「宗教的癒し」を放棄した「科学」を標榜して始まったものである。

精神分析(ないし力動的精神療法)は第2次大戦直後のアメリカで全盛期を迎えるが、その時期には一方で、この治療法の限界も明確になってきた。
 精神分析が頼りにした患者の「内的現実」(過去の人間関係、特に親との関係にまつわる心象)の「解釈」に代わって、クライアント(依頼人:患者は依頼人と呼ばれるようになった)の家族との会話という現実をそのまま観察の対象とし、そこに現れる歪みや短絡を「指示」によって修正する治療法(家族療法)が人気を集めるようになった。

この頃、かつて精神分析が捨てた催眠術を拾って治療技法に組み込んだミルトン・エリクソンが、精神分析に限界を感じた治療者たちの注目を集めた。
 エリクソンの治療法は、症状の持つ肯定的な意味(症状もまたその人の生に関して、一定の貢献をしているという事実)を見抜いて、症状という行動に代わる別の行動を指示することに長けており、それはあたかも戦闘指揮官が奇策を用いて敵を攻略するのに似ていたので、彼に強い影響を受けた治療者は戦略派と呼ばれた。
 家族療法は、これを簡略化したブリーフ(短期)療法、特にそこから始まった構成主義(コンストラクティブィズム)を生み、これが現在最先端の治療法であるが、ここでは人間間相互作用から生じる人々の「ナラティブ(ストーリー、物語)」が大切にされる。

彼らはまた、催眠を用いたイメージ誘導も多用する。第2次大戦後暫くしてからは、精神分析にとっての異端者であり、宗教的なもの、神秘的なものの治療的効用を説いたカール・ユングが(彼のナチス擁護という迷いにもかかわらず)持て囃されるようにもなった。

今では精神分析によっていったん捨てられた「催眠術」と「お話し治療」が、洗練された形で精神療法の中に位置付けられている。しかし「宗教的癒し」は、相変わらず大方の精神療法家からは締め出されたままである。
 現代の多くの精神療法家は、自分たちの技法を「科学」と呼ぶことにためらいを感じているが、それでも彼らは自分たちの治療を「アート(技芸)」とか「テクニック(技法)」と呼び、自分たちを技術専門家と考えている。

一方、世間の悩む人々は、相変わらず超常的な能力や神秘的な体験や宗教的な力による救済を求めている。
 精神療法の一部は、これらに道を開いていて、その中には学としての体系を目指すもの(トランスパースナル療法やホリスティック心理学など)もあるが、中には前世療法やキネシオロジーなど、神秘そのものに足を踏み入れたものもある。元来、この辺りは人々の迷妄と恐怖と宗教的悟りの蠢く、反科学の領域であり、今もそのパンドラの箱を開けると様々なエネルギーが噴き出てくる。

例えば、癒しと超常を求める心が営利の欲望と結びつくと、様々な組織の(といっても方法論はほぼ一定の)自己啓発セミナーが生まれる。これらはみな1960年代のアメリカ西海岸で誕生したセールスマン養成セミナーに由来する。
 これらのセミナーは、当時の精神・心理療法用語をまぶすことによって、“科学的・技術的”であることを装いつつ、人々の奇跡希求や超常願望をくすぐるものである。
 
中には、これをそのまま企業活動としている会社もある。同種の根から、これまた様々な宗教運動が生まれ、その多くはカルトとして悩める愚人たちに空想上の超常能力を付与し続けている。 「癒し」という言葉の危うさは、このような状況から発するものである。それは「超常」という観念と結びつくと危険なものになる。それを避けてなお、癒しを求める世人に応えるための道はあるのだろうか。

この点で、注目されるのはアディクション・アプローチである。アディクション(嗜癖)とはアルコールやドラッグへの耽溺、強迫的な摂食や窃盗癖など衝動コントロールの不全と呼ばれるものを指し、アディクション・アプローチとは、これのリカバリィ(回復)に関する様々な試みや概念の総称である。アプローチ(接近法)と呼んでテクニック(技法)と呼ばないのは、この中にセルフヘルプ・グループ(自助グループ)という方法論やスピリチュアル・グロウス(霊的成長)の概念が含まれるからである。共依存やアダルト・チルドレン(AC)などという用語・概念もここから生まれた。

断酒を目的としたA.A.(アルコホリックス・アノニマス)に始まる自助・回復グループには「先生」も「グールー(導師)」も「専門家」も居ない。営利活動でもない。そして回復グループのメンバーたちは、かつて人々が宗教に求めていた「霊的なもの」をグループの中に求めている。

自助グループと霊的成長

近代の市民たちは老若男女を問わず自らの価値に懐疑的になっていて、他者の承認や拍手ばかりを求めている。拍手をもらうためなら、かなり危険で無理なことまでやってのける気になっている人がありふれているという点をさして、現代は「ナルシシスト(自己愛者)の時代」とも呼ばれる。

矛盾することだが、自己愛者は自己を愛していない。他者の評価ばかり気にしているから、自らの中に自己を承認し、愛する部分が育たない。それどころか、思いどおりに動かない自己に対して、「意志の力」という鞭を当て続け、その痛みが「耐え難い寂しさ」として感じられる。この痛切な感情は、感情鈍麻という心的防衛を経て、退屈感へと移行する。
 寂しくて退屈な人は、愛されたい対象の安全な代替物として食物やアルコールなどの嗜癖対象を選ぶ。真に愛されたい人からは拒絶されるかも知れないが、嗜癖対象なら安全だ。「冷蔵庫はしゃべらない」「酒瓶はあざけらない」。

要するに「意志の力」を信じ過ぎて、自己を思うままにしようと闘うと嗜癖する。その闘争の負けを認めて、限界ある自己を受け入れることが、嗜癖から離れるコツである。その辺のところを、断酒という素朴そのものの行為を通して示したのが、アルコホリックス・アノニマス(A.A.)のメンバーたちであった。

12ステップと呼ばれるA.A.の回復プログラムでは、最初の3ステップで、酒瓶(に託された「悪い自己」)との闘いに負けたことを認め(第1ステップ)、個人の(意志の)力を超えた力(ハイヤー・パワー)の存在を信じ(第2ステップ)、その配慮に身を委ねる決心をする(第3ステップ)ことになっている。
 
これは要するに、自己との闘いの悪循環から降りることの勧めと、自己の力の有限性についての示唆と、無力であっても何とかなるさという励ましのことである。ハイヤー・パワーという言葉は、私たち東洋人にはわかり難く、カルト的な臭いさえするのだが、要するに「あるがまま」のあなたが、あなたを救うということである。

この素朴な呼びかけをする人(先を行く仲間)と、呼びかけられてやって来た人(新参者)との間に、上と下、強者と劣者の関係ではない関係が生まれるとき、新参者は今までとは違った人間関係の中に抱擁され、愛され、楽になる感覚を持つ。

先達と新参者との間には当然上下があるだろう、というのは誤解である。A.A.のような自助グループでは、先に来ていた者は、後から来る者によって助けられのである。先達は自らの「回復物語」を聞き、共感するものたちを必要としているからである。 このA.A.というグループは実に面白い規範を備えていて、メンバーたちはそれを12トラディション(伝統)と呼んでいる。12ステップと12伝統を併せて、12&12という言い方もする。

12伝統ではA.A.は組織であってはならないとされている。リーダーや治療者が居てもいけないし、会費も取ってはならない。寄付を受けてもいけないし、まして金儲けに利用してはならないと定めている。そして何よりも肝要なのは、A.A.では個人の名を出すことが禁じられている(アノニミティ<匿名>のルール)のである。A.A.メンバーの一人が挙げた功績は、すべてA.A.グループに帰せられる。A.A.メンバーたち(つまり自己愛者たち)は、個人の名誉と拍手を求めて正気を失ったのだから、個人の名の屹立は危険なのである。

これら12伝統の規範は、有能な個人のリーダーシップの下に、資金を集めて有効に運用し、金儲けをはかるという近代市民社会の論理の、「鏡像」であり「陰画」である。資本主義社会と呼ばれるこの社会の論理が、最も早く、徹底した形で世に浸透したアメリカだからこそ、その「毒消し」としてのA.A.も必要となったのであろう。A.A.は今や世界的に広がっているが、それは世界中がアメリカ的な社会になってしまったからである。今の世を覆う論理の毒消しであるとすれば、A.A.は20世紀のアメリカが後世に伝える遺産のうちの最大のものである。

A.A.は宗教ではないが、かつて宗教が担っていた役割の一端を担いでいる。実際、アメリカのA.A.は、教会の地下室で開かれることが多い。全人的な自己、魂の部分を含む自己というものの認識は、役割人格の中に閉じ込められがちな近代市民たちに不足しがちな「心のビタミン」なのである。

ここでスピリチュアリティ(霊性)なるものについて説明しておこう。臨床家としての私は一人の人間を4つの側面から描写するようにしている。身体的なもの、精神的なもの、社会的な位置づけ、そして霊的な側面である。前3者については異論がなかろうが、わかり難いと思われるのが霊的(スピリチュアル)なもので、特に精神的(メンタル)な側面との異同、区分について明確にしておく必要があるであろう。
 
ここでいう精神的な側面とは精神医学的なものの見方である。気分、思考、意識水準、判断能力、欲求とその表現などがこれの要素となる。その歪みや障害は精神障害ないし精神病とみなされ、障害や損傷は「回復」の対象とされる。

これに対して霊的な側面というのは、その人が自己の生き方や命をどのように見ているかという考え方なり、自己を囲む世界の認識の仕方なりを指している。何を大切に生きるかという価値意識の問題もここに含まれる。この二つは明確に区分しなければならないと思う。例えばアルコール依存症に陥っている人々の殆どは、精神的には正常範囲に収まるはずの人間たちなのであって、彼らを危地に追い込んだのは霊的な側面での歪みや未成長なのである。一杯のアルコール飲料を目の前にした男が、それを飲み干すか、断念するかを決定するのは、彼の精神状態ではない。彼の世界観であり、価値意識である。

自助グループとカルト

自己愛的な現代人がカルトを求めるのは、そこでは「凡俗の人を超えた常ならぬ力」が与えられると思うからである。そこでは入信したての下っ端に常人の勧誘を行わせる。常人を説得することに成功した下っ端は超人のはしくれとなることによって即席の「癒し」を得るのだが、自分をカルトに導いた人物との上下の関係はそのまま維持される。こうしてカルトは細分化された階層社会となる。カルト内部の人間関係は決して水平(平等)になることなく、導くものと従うものとの連鎖となり、その連鎖の頂点には「神」がいる。

「神を求める人」たちにとって、これは居心地のいい場所である。彼らには他者との間に対等な親密性を作る能力が欠けているから、通常の社会の中では常に脱落の恐怖に悩んでいる。他人はいつも自分より上位の神さまか,自分より下位の奴隷であるから、そのようなものとして作られたカルト社会の中で彼らは安定する。他人の設定したドグマ(教義)にひれ伏してその奴隷になり,ドグマに染まらない世間の人には優越感を感じるわけである。

私はこうした人々の育ち方に注目したいと思う。家族には「機能している家族」と「機能不全の家族」とがある。後者では,やたらに秘密が多い。ルールが多い。家族成員相互が話しあうことを嫌う。外部の者を容易に受け入れない。独裁者がいて家族成員がそれに従う。そして変化を嫌う。このような機能不全家族の特徴は、先年来世間を騒がせ続けているオウム教団のみならず、すべてのカルト集団の特徴に酷似している。

つまり機能不全家族の中で育ったような人々が,ようやくその拘束を逃れて「出家」してみても,そこに同じような集団を作ってしまうということである。半盲目でひがみ屋の鍼灸師、渋谷のヨガ道場の強欲な先生を神さまにしてしまったのは、支配されることと依存することを何よりも大切にする若者たちの一群であったと思う。このような大勢の若者たちが街中をふらつき、家にこもり、対人関係に悩みながら職場にしがみついているわけだから、誇大的な能弁を操る詐欺師たちは次から次へと「神」に化けるであろう。

このような「神を求める若者たち」はその機会さえ与えられれば、自らを機能不全家族の出身者であるAC(アダルト・チルドレン)と認識するようになる。実際、ACの回復を謳うアノニマス・グループには、この種の若者たちが蝟集しているから、これらのグループは常にカルトへの腐敗の危険にさらされている。
 
A.A.の創始者の一人ビルは、このグループの源泉をカール・ユングの診察室とみなしていた。ユングは、ビルを断酒に導いたローランドなる人物に「あなたの問題は医療では解決しない。宗教をおやんなさい」と言ったという。しかも「並のキリスト教ではない、魂の琴線に触れるような宗教体験が必要だ」と言い、ローランドはアメリカへ帰って、当時流行していた福音主義派の新興宗教、オックスフォード・グループ(現在のMRA:道徳再武装)に入った。A.A.はこの新興宗教グループの中で誕生したのである。

ローランドに新興宗教を勧めたことに関して、ユングはビルへの手紙の中で、「彼(ローランド)のアルコールへの渇きは、自己の一体性を求める魂の渇きの、低い次元での表現でした」と述べている。ローランドが酩酊に誇大自己によって辛うじて世間と繋がっていたこと、それゆえに、素面を維持するためには誇大自己を維持し続ける別種の機構が必要なことをユングは見抜いたのである。

A.A.がカルトにならなかったについては、その創設者たち、特にビルの洞察に負うところが大きい。具体的に言えば、1940年代後半から50年代にかけて12伝統を定着させたビルの着想と努力がA.A.を「生き残らせた」と思う。グループにリーダーを持たないこと、グループの功績を個人のものとしないこと、個人の名の非顕在化(アノニミティの厳守)などは、これらが無ければ神格化されたはずのビルを救った。そしてそれがA.A.に真の成長を与えた。

12伝統がA.A.を救ったことについては証拠がある。薬物依存者を主な対象にしたシナノン・グループでは、神格化した個人が族生し、数々の銅像や肖像画が崇められ、一部は明瞭にカルト化し、一時は犯罪の温床とさえみられた。その流れの一部は有効な中間施設として生き残っているが、世間から危険視されることを恐れて発生源としてのシナノンを名乗らなくなっている。そのため薬物依存者たちは厳密にA.A.の伝統を守るN.A.(ナルコティクス・アノニマス)を必要とすることになったのである。

今日、A.A.の提案したところに従ってリカバリイ(回復)に努めているグループには多種多様なものがある。その対象は教義の嗜癖の領域を越えて、ギャンブル癖、過食・拒食、嗜癖的セックスや人間関係(共依存)、そして機能しない家族の中で育った人々(アダルト・チルドレン)を襲う絶望感にまで及んでいる。ここでいうリカバリィとはディスカバリィ(自己発見)に引き続く霊的成長のことであり、その過程を称して「ヒーリング(癒し)」という。カルトにまつわる大事件の後で、この言葉のいかがわしさをあげつらうのは容易いが、それが私たち現代人にとって持つ意味を過小に評価し、それを揶揄、嘲笑する人が居るとすれば、その人は、もう一人の自己愛人格者(自らを神としつつ、より上位の神を求め続ける人)に過ぎない。

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Posted by ssworld